香港學者愛德華·艾恩思（Edward Irons）
香港學者愛德華·艾恩思（Edward Irons）解釋了某些團體被列為邪教（非正統教義）遭到禁止的歷史原因，並闡述了被列入邪教名單就意味著成為政府主要迫害對象的事實。
愛德華·艾恩思是香港著名的中國文化及宗教研究員、顧問及作家。他專門研究一貫道和其他中國新興宗教，並從事領導力研究。他於2000年獲得神學聯盟研究學院的博士學位，2003年創辦香港文化商業與宗教研究所，並一直擔任該研究所的負責人一職。
艾恩思深入研究了被國民政府和中共政府定為「邪教」或「非正統教義」的某些宗教團體所遭受的打壓。這些概念總是很含糊，連學者都不甚清楚。近日，《寒冬》專訪了艾恩思博士。
我們都知道「非正統」宗教團體在中國帝制時期開始遭到打壓，邪教這個說法起源於明朝。不過，今天我們不會從那麼古老的年代談起，我們就從20世紀30年代中華民國對某些宗教的鎮壓開始談起。這可能讓一些人感到意外，因為國民政府畢竟不同於中共政府，也沒有公開聲明其是無神論者。那麼，當時有哪些團體遭到了迫害？它們為什麼會遭到迫害？
20世紀30年代的事件為中共掌權後繼續打壓非正統宗教團體提供了一個歷史背景。要尋找反宗教情緒的起源，我們甚至可以追溯到晚清時期。從晚清，也就是19世紀下半葉左右開始，在大多數受過教育的中國人中間逐漸形成了一種反迷信、反傳統的知識分子熱潮。許多知識分子所宣揚的「現代化」理論中，諸如扶乩請仙、頂禮膜拜等流行的宗教活動毫無立足之地。與之不同的是，1927年上台的國民黨（KMT）提出一種理性的意識形態。此外，人們普遍認為佛教等有組織的宗教是落後的，阻礙了中國向現代化國家轉變。人們認為寺廟佔用大量土地是不公平的，認為僧侶文化程度低，而且他們的宗教信仰並不真誠。中華民國憲法第6條規定有「信仰自由」。與此同時，政府也嚴格地堅持政教分離的政策。
因此，1927年至1931年間，中華民國政府正式發起了一場反迷信、反對制度性宗教的運動。政府尤其不斷拿佛教開刀，陸續在各地零零星星地到處沒收佛廟與地方神廟的財產。這場運動被看作是自1919年以來強大的民族主義運動的產物。這一運動旨在使中國變得現代化。當時反傳統反迷信的情緒非常強烈。國民黨將這種反迷信的態度轉化為政策，就像1949年後的中華人民共和國一樣。直到1934年國民黨領導人蔣介石（Chiang Kai-shek，1897-1975）發起精神信仰運動——新生活運動時，這場反迷信運動才結束。
國民政府重點關注已被承認的佛教。具有諷刺意味的是，二十世紀二三十年代，許多有組織的新宗教團體興起，有佛教團體、道教團體，還有基督教團體。我認為在這些團體當中，除了一貫道以外，其他的都不足以引起國民政府的關注。
20世紀50年代，中國共產黨（CCP）上台執政後，再次對某些宗教團體進行了大規模打擊，特別是針對一貫道這個信徒眾多的非基督教新興宗教團體，該團體有數百萬信徒被抓捕。中共政府為什麼要打壓一貫道呢？您能告訴我們怎麼回事嗎？
一貫道是中國本土宗教，其現代形式最早可以追溯到20世紀30年代，融合了其他宗教，有很深的中國百姓信仰根基。據一些消息來源稱，1947年它就已經發展到擁有1200萬信徒。在1951年至1953年鎮壓非正統團體和反動會道門（fandong huidaomen）的運動中，一貫道遭到取締和瘋狂地打壓。雖然其他團體也遭到打壓，但一貫道是政府打壓的主要對象。數百萬忠實信徒被捕，一些領袖被關進監獄，根據某些記載，他們遭到公然地殺害。短短幾年間，中國大陸本土宗教一貫道被徹底取締，只能成為20世紀三四十年代的文化留在人們朦朧的記憶裡。一貫道現在仍然活躍於臺灣，裂變成許多個分支派，擁有約80萬信徒。在香港、韓國和日本，整個東南亞，還有歐洲和北美的大多數國家都可以找到一貫道佛堂、佛堂群的影子。
為什麼一貫道遭到如此嚴重的迫害？眾所周知，馬克思主義意識形態對所有宗教都持敵對態度。此外，宗教領袖與統治階層素有來往。在一貫道的案例中，該團體在抗日戰爭中迅速發展，特別是在日本佔領下的中國地區。它的快速發展使人們懷疑，該團體是否與日本人扶持的傀儡政權有特殊的關係。日本剛一投降就有謠言稱一貫道與日本有勾結。所以，一貫道不僅是一個規模龐大、有組織的宗教團體，而且還被視為賣國賊。
文化大革命的時候，情況變了，所有的宗教都遭到迫害。之後，情況又變了……
20世紀60年代初期是中共政府公然對抗各類宗教的時期。隨著1979年開始的經濟改革，這種敵意才得到緩和，但宗教仍是一個不可忽視的話題。宗教衝擊，如1999年法輪功示威活動以及農村非官方基督教的迅速崛起給政府帶來了挑戰。從20世紀90年代開始，政府只是選擇性地迫害一些特定的宗教團體。政府宣布這些團體為非法團體，這些團體遭到多個安全部門的鎮壓。這種有針對性的迫害不同於20世紀五六十年代，政府全面取締思想和行為上被視為屬於有害或虛假的「宗教」。現在政府又把焦點轉移到被認為是因有害而成為非法的特定團體。當然，從1983年取締「呼喊派」開始，中國境內的個別團體也遭到了禁止。
把某些團體挑出來列為邪教是怎麼開始的？
自1999年法輪功事件發生後，公安局成立了一個新的部門專門打擊邪教團體：公安部反邪教組（gonganbu fanxie jiao zu），別稱「610辦公室」。 2000年11月，又成立了中國反邪教協會（英文名為「the China Anti-Cult Association」，簡稱CACA）。我們應該將這些政府機構和致力於打擊「邪教」（cults）的海外民間社團區別開來，雖然這些政府機構將「反邪教」這個詞翻譯成英文中的「anti-cult」。事實上，這些中國機構都是反邪教（xie jiao）的。CACA向外宣稱為一個非營利公益組織，但事實上，媒體似乎將其發出的通告當成政府頒布的官方公告來對待，例如2014年6月4日刊登的關於邪教的頭版文章。
您對中國的邪教名單進行了全面研究。這些名單是如何擬定的？
自20世紀90年代中期以來，非法團體和被禁團體被歸類為邪教加以控制。20世紀90年代，中共政府擬定了一份具體的名單，明確了哪些團體被劃分為邪教。這份名單引起了國際媒體的極大興趣。第一份名單上的團體極為廣泛，包括如大衛教派（Branch Davidians）和奧姆真理教（Aum Shinrikyo）等海外團體。第一份名單關注的是有潛在危險的海外團體；而且「xie jiao(邪教)」一詞成了與其他國家使用的「cult(邪教)」的含義類似的詞語。但在1995年，該名單的範圍擴大了，那些不僅僅被視為危險而且離經叛道的團體也被列為了邪教。離經叛道在這裡的意思是它們的教義不遵循中國五個官方認可的宗教團體——基督教（三自教堂）、天主教、佛教、道教和伊斯蘭教的教義。許多未經批准的團體都是從基督教傳統中演變而來的本土教派；第一份名單上只有清海無上師這一個團體是中國大陸以外的團體。同年晚些時候，名單範圍再次擴大，更多本土的基督教團體，諸如天父的兒女（愛的家庭）和統一教等海外團體也被列為邪教。1999年的法輪功事件中，成千上萬的信徒包圍了最高領導人在北京的官邸，引起政府對邪教的思考。法輪功這個有組織的、曾獲得政府支持而得以發展的團體，第一次被視為對中國，尤其是對中共構成威脅。1998年公安部將法輪功定為邪教。也許是為了澄清邪教的含義，1999年中共通過立法決議正式確定邪教組織為非法。正是在這個時候，「610」反邪教機構成立。隨後，國務院於2000年設立了一個獨立的辦公室體制來處理邪教問題。1995年，政府公布了最新的邪教名單。該名單包括呼喊派和全能神教會等18個宗教團體。
當前的邪教名單都有哪些團體？
2017年9月18日，改版的中國反邪教網站重申了2014年公開列為邪教的被禁團體名單。在20個團體中，有11個團體被視為「危險」：1. 法輪功（Falun Gong）2. 全能神教會（The Church of Almighty God）3. 呼喊派（The Shouters） 4. ⻔徒會（The Disciples Society）5. 統一教（Unification Church）6. 觀音法⻔（Guanyin Method）7. 血水聖靈（Bloody Holy Spirit）8. 全範圍教會（Full Scope Church）9. 三班僕人派（Three Grades of Servants）10.靈仙真佛宗（True Buddha School） 11.中華大陸行政執事站（Mainland China Administrative Deacon Station）此外，該網站還警告公眾「要警惕」另外九個團體：靈靈教、被立王、天父的兒女、達米宣教會、新約教會、世界以利亞福音宣教會、主神教、遠遁佛門和華南教會。從這個名單中可以看出，邪教團體似乎被分成了兩類：重要（「危險」）團體，有11個，其他團體，有9個，總共20個。
被列入邪教名單的後果是什麼？
被列入邪教名單意味著該團體不能被視為「宗教」，只能被視為非法組織。因此，這份名單對人們看待新興宗教的觀點產生了巨大的影響。被列入邪教名單意味著凡跟名單上的團體有聯繫的個人，都會遭到國家的全力迫害。《中華人民共和國刑法》第300條規定：「利用」邪教，即參與邪教，屬於犯罪，可判處3至7年或以上有期徒刑。處罰力度與20世紀50年代全面打壓一貫道及其他宗教團體很相似。對於法輪功來說，有一貫道的前車之鑑，生存的唯一途徑就是逃到海外，遠離中國政府的直接控制。很多組織因為被視為非法，信徒被迫「轉移到地下」。最後，邪教名單上的宗教團體和被認可的宗教成了截然相反的兩個概念。結果，既不屬於邪教也不屬於被認可的宗教的團體就陷入了無法被界定的窘境。一些宗教團體急於擺脫被列入邪教名單的危險。包括耶穌基督後期聖徒教會和山達基教會在內的海外宗教已開始與中國政府協商，表達他們的和平意願。最終，這些被廣泛宣傳的邪教名單為學者提供了一個研究官方政策的寶貴渠道：什麼樣的宗教信仰行為才能被接受，什麼樣的團體會遭到打壓、迫害。
來源：寒冬 / 馬西莫·英特羅維吉（Massimo Introvigne）
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